从总体上看，易学属于古代朴素唯物主义和辩证法的范畴，是古代劳动人民对自然及自然和人类关系探索的重?成果。2500年前，伏羲氏“仰观天文、俯察地理”，将世界归类为天、地、水、火、雷、风、山、泽八大现象，战国时期的邹衍创立了“五行”学说，认为构成世界最基本的元素是金、木、水、火、土，显然，从哲学本体论来看，这是古代朴素唯物主义的观点。邹衍进？论述了五种元素相生相克、运动变化。其“五行”理论和阴阳学说结合，完美解释了天道循环、生生不息的奥秘。这又是古人们非常可贵的辩证法思想。由阴和阳组成的太极图则是中国古人解读宇宙的密码钥匙。

　　刘基是古代易学成果的集?成者。他通天文、晓地理，“法于阴阳，和于术数”，深谙“三才”之道，穷尽“干支”之情，无论象、数、理、占都有独到见解，实为元末明初伟大易学家。

　　一、“天人合一”的命理观

　　命理文化的产生，源于古人的天命观。远古时代，生产力水平低下，对自然界缺乏认识，认为人世间的一切都是由天主宰着，人秉天地之气而生，人的命也是天给予的，所以叫天命。“通天下一气尔”，天和人之间有着相互感应的关系，即“天?感应”。天作为“百神之大君”，是一切神的领袖，法力无边，无所不能。儒家学派创始人孔子早年风尘仆仆，奔走列国，到处推销自己的政治主张，很想??番轰轰烈烈的事业，结果是到处碰壁，“累累如丧家之犬”，才深深省悟到命运之神的强大力量，发出了“五十而知天命”“不知命，无以为君子”的感叹。其弟子子贡更是明确提出“生死有命，富贵在天”。以致以后的儒家知识分子大都信命、研命，“不为良相，则为良医”，万一科举不中、仕途失意，也可凭山医命卜相等术数一技之长，在社会谋生立足、安身立命。知识分子的推动及老百姓的需求，命理文化渐渐成为民俗文化，根深蒂固。

　　事实上，人类自产生以来，始终没有停止过对自然和自身命运的思考。同人类探索发现自然规律一样，人类也在试图把握自己的命运、趋吉避凶。这是命理学产生的最初动力。

　　我们现在所说的命理学，是以一个人的出生时间为依据，去描写和预测他的命运的学说。早在汉代，就出现了以阴阳五行、天干地支为基础的算命方法。唐朝的李虚中是命理发展史上的一个重要热人物，他官至殿中侍御史，精通阴阳五行学说。相传他以人的出生时间为人推命“百不失一”。五代宋初的徐子平完善了李虚中的算命方法，将其用年、月、日干支推命，发展为用年、月、日、时“四柱”干支推命，从而使命理学进入成熟完备阶段。明代，是命理学的大发展时期，产生了命理学的巅峰之作《滴天髓》。其作者和批注者正是“上知五百年，下知五百年”的刘伯温。刘伯温的命理观集中体现在其命理学巨著《滴天髓》里，闪耀着古代朴素唯物主义和辩证法的思想光辉。

　　（一）天道

　　刘基也认为天（宇宙）是客观存在的且有其固有的运行规律，此为天道。中国古代先民对天是很崇拜的，把天看成是至高无上的神。通过□期对天的观察和认识，也发现天的运行有一定的规律。孔子认为“天何言哉，四时行也，万物生也”，荀子直接提出了“天行有常”的观点。认为天的运行有其固有规律，实际上成了命理学的一个前提。既然宇宙的运行有其规律和自然法则，人作为“自然之子”，一个小天地，其命运也应该和自然界一样有章法可循。

　　那么，天的运行法则是怎样的呢？“欲识三元万法宗，先观帝载与神功”，刘基对它注解为“天有阴阳，故春木、夏火、秋金、冬水、季土，随时显其神功，命中天地人三元之理，悉本于此”。这是在讲阴阳、五行、和四时的关系，揭示了世界的本源为阴阳，阴阳相推，天道轮回。孔子曰“帝出乎震，齐乎冀,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮”，随着天道的运转，产生了春夏秋冬的循环。春生、夏长、秋收、冬藏，既是自然规律，也是万事万物产生、发展、消亡的规律。考量人的命运，自然要将其置于天道之中，与天道相对应。自然界有春夏秋冬，人有生老病死；五行有旺相休囚，人有富贵贫贱、穷通寿夭……

　　（二）人道

　　刘基的命理学体现了以人为贵的人本主义思想。“戴天履地人为贵，顺则吉兮凶则悖”，刘基原注为“万物莫不得五行而戴天履地，惟人得五行之全，故为贵。其有吉凶不一者，以其得于五行之顺与悖也”。大千世界，星辰列宿，山川河流，飞禽鸟兽，花草鱼虫，为何？是最贵的？因为人得“五气”之全，是“宇宙的精华，万物的灵长”，世界因人的存在而变得有意义。人自然要顺应自然规律生存和发展，同时，人也要认识和利用自然规律为人类谋福祉。不难看出，产生命运吉凶的原因是“五气”偏全，且顺逆天道而行。命贵中和，偏枯终于有损；理求平正，奇异不足为凭。中庸思想在命理学?也得到充分体现。

　　既有天道命理??不知，岂不跟聋聩一样？在这里刘基表现出了传统知识分子救济苍生的人本胸怀，“要与人间开聋聩，顺逆之机须理会”。刘基原注：“不知命者如聋聩，知命于顺逆之机而能理会之，庶可以开天下之聋聩”。由此可见，命理学是一门让人如何把握自身命运，趋吉避凶的学问。其出发点和动机可谓用心良苦。

　　（三）天人合一

　　“天人合一”是古代东?哲学的思想精髓，最早由庄子提出。《庄子·齐物论》说：“天地与我并生，而万物与我为一”，董仲舒说：“天人之际，合而为一。”陆九渊说：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”。刘基的命理学总体提现了天人合一的思想观点。表现在：

　　1、人的自然属性。人是自然之子，人本身是自然界的一部分，受自然规律的制约。人的生活方式受太阳的影响“日出而作，日落而息”，人的劳动方式受气候地域的影响渔猎耕作，秋收冬藏。人的身体经络也与阴阳五行一一对应。天人一类，是天人合一的一种形式。

　　2、人的生命周期。天有寒暑往来、春夏秋冬，人亦有元亨利贞、生生死死，都是很自然的事情。“造化起于元，亦止于贞。再肇贞元之会，胚胎嗣续之机”，每一个生命个体都有一个生死的经历过程，而人类整体却是与天一样生生不息。

　　3、天人合德。君子的德行要与天合。根据“天行健”，君子就应该“自强不息”，这就是合德。上善若水，君子就应该像水一样“利万物而不争，处众人之所恶，故几乎道”。“天元合德机缄通，五气偏全论吉凶”，将天地人作为一个整体，根据阴阳五行生克制化，推演人命吉凶，是命理文化的特色，也反映了民众对天人合一境界的探索和追求。

　　二、“天地一气”的风水观

　　风水是中华民族非常古老一种术数，最早给风水下定义的是晋朝的郭璞。在其名著《葬书》中有云：“葬者，乘生气也，气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水”。风水一个是风，一个是水，风水之法，“得水为上，藏风次之”。风水的核心是环境学，是人类对适合人居环境的选择和处理。自古以来，从帝王到平民百姓都很重视风水，然而真正的风水术一直掌握在帝王手里，是帝王之学。统治者甚至明文规定“私习天文者斩”。直到唐朝的杨筠松，趁黄巢起义混乱状态，逃出宫廷，才将风水术带到民间，以改善百姓命运，故世称其为杨救贫。

　　自杨公风水以后，风水学产生了很多的流派，众说纷纭，莫衷一是。刘伯温因自己高超的风水造诣，也死在风水上。真正的刘伯温风水在世面流传甚少。本人经过多方查找、研究、总算遇到刘伯温先师嫡传风水师傅，悉心研习，茅塞顿开。

　　（一）“在天成象，在地成形”

　　风水古称“堪舆”，堪为天道，舆为地道。古?认为，天和地是相对应的，研究风水，必须将天文和地理相结合，风水才是完整的。然而历朝历代，对天文星象的观测、历法的计算一直为皇家垄断，使得民间的风水对天文的研究落后于对地理的研究，甚是遗憾。伯温先师高超的风水术与其深厚的古天文学功底是分不开的。刘基的祖父就是一个天文学家，“究天文地理阴阳医卜诸书”，自己则“凡天文、兵法诸书，过目洞识其要”。在江西任职期间，又得当地名术士之学，“有进贤邓祥甫者，精于天文术数，乃以其学授基焉”，占卜如神的曾义山则把“异书”文本悉数送与刘基。试想，地球在茫茫的太空中并不是孤立存在的，无论在其产生及其后面沧海桑田的运动变化过程中，不能独善其身，都要受到太阳系、银河系强大宇宙能量的影响。将天与地对应起来研究风水，是刘伯温风水的鲜明特色。河图是天文，洛书是地理。伏羲先天八卦是立体天空图，文王后天八卦是地球平面时间方位图。站在地球观测满天星斗，北极星才是真正的“天心”，北斗七星围绕其旋转，下有十二宫次、二十八宿、九州分野，天地一体，通天地一气。

　　去过浙江武义俞源村的人都知道，它是一个充满神秘色彩的太极星象古村落，人杰地灵，出了很多人物，为其风水布局的就是风水祖师刘伯温。俞源古村的布局完全按照天体星象来的，包括赤道、黄道十二宫、北斗七星、二十八宿和日月，对照我国1974年在河北张家口市宣化发现的辽代墓砖“星象图”，完全一致。

　　地有太极，水动为阳，山静为阴；天亦有太极，太阳为阳，太阴为阴，银河恰是分开天上阴阳的S型曲线，将天空之太极图盖在地球太极图上，才是风水的奥语精义。

　　（二）“龙、穴、砂、水、向”

　　龙、穴、砂、水、向，是风水地理的五大要素，反映了古代先民对人居环境山水优良组合，使得自然与人类和谐关系的追求。古人相其阴阳“择水而居”，要具备“四兽”，左青龙右白虎南朱雀北玄武，完全是出于生产、生活、安全的需要。中国地处北半球，房子坐北朝南后有靠山，冬天能挡住寒冷北风；罗城周密，对外敌入侵起了天然屏障的作用。山旺人丁水旺财，水是山家血脉精，水聚气聚财。总之，龙真、穴的、砂环、水抱就是所谓的风水宝地，再配上分金立向，就可三元不败。

　　伯温祖师的风水很重视地理的五大要素，并充分考虑地球磁场、星辰万有引力、宇宙能量的影响，将山水组合、阴阳交媾统一在太极图里。中国人发明的风水罗盘有三条子午线，分别为地盘、人盘、天盘。地盘格山立向，人盘收砂，天盘纳水。其实，地盘是以地球为背景，以磁极为依据，考虑的是磁场对人的影响；人盘是以银河系为背景，以地极为依据，观测的是银河系中的星辰对地球和人万有引力及能量的影响；天盘是以太阳系为背景，以太阳直射点为依据，重视的是太阳光能对地球和人影响。

　　世界是普遍联系的，人无法置身世外，相反，自然界与人有着千丝万缕的联系，而这种联系，堪舆家将其概括为龙穴砂水向。

　　（三）“天光下临，地德上载”

　　中国的传统经济是农耕经济，靠天吃饭，要严格按照节气的变化安排农业生产和生活，所以特别重视黄道吉日的选择。风水讲峦头和理气，配上“日课”，才算完整。然而择日的门派更是繁多，有正五行扶山补龙相主，有奇门日课、大六壬日课、易理日课等等不一而足，让人眼花缭乱。刘基身为太史令，为明朝编制《大统历》，深黯择日之道。其择日特点是将天上星光与地气相对接，不但制凶避煞且催丁发福。说白了，日课是数学，要精确计算太阳、月亮、北斗七星、二十八宿对应地球某一方位的角度，利用最佳的宇宙气场能量为山家主人服务。

　　三、“道术统一”的预测观

　　今年，中国社会科学院爆出一条重要新闻，要招收周易与预测学博士。消息一出，引发了易学界的震动，被打入冷宫多年的传统周易预测学文化，终于得到肯定，堂而皇之进入大学的课堂。可以预见，将会有一拨新的易学热潮。

　　《周易》作为群经之首、大道之源，其具有的卜筮预测功能是毋庸置疑的。所有的术数都是易学的分支。中国古代的两大预测体系，卦爻预测和干支预测体系，源头都是《易经》。“三分天下诸葛亮，一统天下刘伯温”，朱元璋常把刘基比作张良“子房”，民间也多有刘伯温神机妙算的类似神话的传说。刘基传下来的预测学书籍除《滴天髓》外，还有《奇门遁甲》、《黄金册》等。刘基作为伟大的易学家，精通象纬术数的同时，也深明其道，以术显道，以道驭术，道术统一。《黄金册》是刘基用卦爻的方法进行预测的心得总结，如黄金般珍贵。其断卦的原则、思路和方法都充分体现了易道易理。

　　（一）哲学之理

　　《易经》是中国最古老的哲学书，也是卜筮书。《黄金册》既是卜筮书，也是哲学书。书中体现和运用的阴阳理论与对立统一哲学思想是相一致的。“动静阴阳，反复迁变”，动为阳，静为阴，“乾道成男，坤道成女”，自然界的万物万象都可以分为阴和阳两种属性。阴阳对立、此消彼长，推动了事物的变化和发展。

　　“日辰为六爻之主宰，喜其灭项以安刘”，“月建乃万卜之提纲，岂可助助纣而为虐”。这是将日建、月建在断卦中的重要性，深层分析，体现了内外因相互作用的规律。卦爻预测有三大因素：主卦、变卦、日月建（时空），主卦是预测事物的内在因素，变卦、变爻和日月建是决定和影响主卦好坏的外部因素。内因是事物变化的根据，外因是事物变化的条件，外因要通过内因起作用。

　　术数的极致，或者说术数的最高境界是“几近乎道”，刘基的六爻预测术体现了道和术的统一。

　　（二）自然之理

　　从根源上看，易学产生于古代先民对自然和生活的观察与感悟，所谓的易理很大程度上是自然之理、生活之理。体验生活、观察自然是进入易学术数殿堂的基本功。

　　道法?然，悟道即悟得自然之道。五行旺衰与四时之序相吻合。“别旺衰以明克合，辨动静以定刑冲”，旺衰指的是五行的旺衰，在断卦中起非常重要的作用。金木水火土五行何时旺何时衰？按节气来定。一年四季，立夏火旺，立秋金旺，立冬水旺，各旺七十二日。土于四立之前，各旺十八日，合计为七十二日。春季：木旺、火相、水休、金囚、土死。夏季：火旺、土相、木休、水囚、金死。秋季：金旺、水相、土休、火囚、木死。冬季：水旺、木相、金休、土囚、火死。

　　五行生克与保持自然界的生态平衡相符合。如果没有人类的干预，自然界的生物圈会保持?种相对平衡的状态，叫生态平衡。这种生态平衡现象完全可以用金木水火土五行的相生相克来解释。没有相生，就没有任何事物的产生和发展；没有相克，事物的发展就会失去平衡和协调。“盖造化之机，不可无生，也不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害。生克循环，运行不息，而天地之道，斯无穷已”。

　　（三）变易之理

　　易有变易、简易和不易，阐释了万事万物产生、发展和灭亡的规律。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，变卦、变爻，这是变易。“虽万象之纷纭，须一理而融贯”，此为不易。大道至简，将万事万物归结为阴爻（－－）和阳爻（——），是谓简易。

　　刘基六爻预测的不易之理，主要是指五行生克之理。“吉凶神煞之多端，何如生克制化之?理”，刘基对“世人卜筮，皆泥古法”持否定态度，强调“通变之道”。充满了辩证法思想。

　　从史料以及相关学者的研究，刘基易学类的著作见于《明史》、《四库全书总目》里的有20余种。“易道奥而难知，故作灵棋以象之》”，刘基“穷极尽性，以至于命”，以整体和全息的思维方式把握世界，以天道易理推演?事，趋吉避凶，实乃一代易学宗师。

　　（作者单位：丽水中学）